MATÉRIAUX
Ibn Sînâ / Avicenne
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extrait du site association
Avicenne
http://www.avicenne.org/avicenne.htm
Avicenne est un des plus grands noms de la philosophie islamique et l’avicennisme se situe au carrefour de la pensée orientale et de la pensée occidentale. La forme du nom sous lequel Avicenne est traditionnellement connu dans l’histoire de la philosophie et de la médecine en Occident résulte d’une mutation de la forme authentique Ibn Sina, advenue au cours du passage de ce nom à travers l’Espagne. Cette mutation est déjà un indice de la double perspective sous laquelle on peut envisager l’œuvre d’Avicenne et, d’une façon générale, l’avicennisme: perspective occidentale, telle que nous l’avait léguée la scolastique latine médiévale, et perspective de l’islam oriental ou, plus exactement, celle de l’islam iranien, où la tradition avicennienne a continué de vivre jusqu’à nos jours.
La perspective occidentale latine résulte de la pénétration d’une partie de l’œuvre d’Avicenne dans le monde médiéval. Dès le milieu du XIIe siècle, à Tolède, on traduisit, avec quelques œuvres d’Aristote, un certain nombre de traités de penseurs musulmans: al-Kindi, al-Farabi, al-Ghazali (Algazel), Avicenne. Viendront ensuite les traductions des œuvres d’Averroès. Si importantes que fussent ces traductions, il ne s’agissait cependant que d’une entreprise fragmentaire par rapport à l’ensemble des œuvres d’Avicenne. Elle s’attachait, il est vrai, à un ouvrage fondamental: la somme qui a pour titre le Kitab al-Shifa’ (Livre de la guérison de l’âme ), embrassant la logique, la physique et la métaphysique. Aussi cela suffit-il pour déterminer une influence considérable, telle qu’il est permis de parler d’un “avicennisme latin” médiéval, même si peut-être il n’y eut pas de penseur chrétien pour être avicennien “jusqu’au bout”, au sens où il y eut des averroïstes pour qui l’œuvre d’Averroès s’identifiait avec la vérité philosophique tout court. La doctrine d’Avicenne put s’allier avec les formes de platonisme déjà connues (celles de saint Augustin, Denys, Boèce, Jean Scot Érigène); cependant, la cassure devait se produire à la limite où la doctrine avicennienne fait corps avec son angélologie, et, partant, avec sa cosmologie. C’est à cause de cette brèche que l’averroïsme devait, en Occident, submerger l’avicennisme. Les conséquences en pourraient être suivies, de siècle en siècle, jusqu’à nos jours. Il reste que les grands noms de la philosophie islamique connus de la scolastique latine sont uniquement ceux d’al-Kindi, al-Farabi, Avicenne, Ibn Bajja, Ibn Tufayl, Averroès. Ce sont ces mêmes noms qui eurent le privilège de retenir, les premiers, l’attention des philosophes orientalistes. Il en résulta un schéma assez simple. On connut la critique incisive portée par al-Ghazali contre Avicenne et contre la philosophie en général; on estima que la philosophie n’avait pas pu s’en relever. On connaissait l’effort massif d’Averroès, faisant face simultanément à la critique ghazalienne et à la philosophie avicennienne, pour restaurer ce qu’il estimait être le pur péripatétisme d’Aristote. L’effort d’Averroès, poursuivi en Andalousie dans des circonstances difficiles, fut sans lendemain en Islam occidental. Et c’est pourquoi, pendant longtemps, tout le monde a répété, après Ernest Renan, que la philosophie islamique s’était finalement perdue dans les sables après la mort d’Averroès. C’était par là même adopter une mauvaise perspective pour juger de l’œuvre d’Avicenne, sans pressentir la riche signification qu’elle revêtait ailleurs.
Cette signification, et avec elle la vitalité
philosophique de l’avicennisme, c’est en effet ailleurs qu’en Occident que
nous avons à en chercher le témoignage, à savoir en Islam oriental, dans ce
monde iranien dont Avicenne était originaire et dans les limites duquel il
passa toute sa vie. Là même où nous rencontrons une tradition avicennienne
persistante, les philosophes qui y ont lu Ghazali n’en ont point tiré pour la
philosophie les conséquences qu’en tirèrent certains Occidentaux, un peu obsédés
par leur comparaison avec la critique de Kant. Quant au nom d’Averroès, il
fut pratiquement ignoré en Orient; son œuvre ne put guère franchir les
limites de l’Espagne; elle ne survécut même que grâce, en partie, à l’abri de
l’écriture hébraïque et par les traductions latines publiées en Occident. L’averroïsme,
c’est essentiellement le phénomène de l’“averroïsme latin”, qui se prolongea
en Occident jusqu’au XIIe siècle, et qui exerça une influence en profondeur
sur la pensée moderne. Pour comprendre l’œuvre d’Avicenne, il importe donc de
la replacer dans la perspective où elle ne cessa de fructifier et d’inspirer,
de génération en génération, des commentaires le plus souvent très originaux.
Ce faisant, on la dissocie du complexe où nos historiens de la philosophie la
situaient comme appelée à succomber soit devant Ghazali soit devant Averroès.
1. La vie et l’œuvre
Avicenne (Abu ‘Ali al-Husayn b. ‘Abd Allah Ibn
Sina) est né, au mois d’août 980, près de Boukhara, en Transoxiane, c’est-à-dire
à cette extrémité orientale du monde iranien qui, aujourd’hui en dehors des
limites politiques de l’État iranien, est souvent désignée comme l’“Iran extérieur”.
Quelques coordonnées seront utiles: en Occident latin, la fin du Xe siècle et
le début du XIe sont plutôt une période d’attente; on ne peut guère signaler
que les noms de Gerbert (Sylvestre II, 1003), Fulbert (1028) et l’école
de Chartres, Lanfranc (1005-1089); saint Anselme naît en 1003. À Byzance,
nous rencontrons le nom du grand philosophe néoplatonicien Michel Psellos
(1008-1075). En Orient islamique, la pensée est en plein essor. Le grand théologien
du Kalam sunnite, al-Ash‘ari, avait quitté ce monde en 935; le
philosophe al-Farabi, surnommé “le Second Maître” (après Aristote), et dont
un des livres devait mettre Avicenne définitivement sur la voie, était mort
en 950. Les théologiens du shi‘isme duodécimain, Shaykh Saduq Ibn Babuyeh
(991) et Shaykh Mufid (1022), achèvent de constituer le corpus des
traditions des Imams du shi‘isme duodécimain, source de méditation pour plus
d’un philosophe avicennien. Enfin l’œuvre d’Avicenne est contemporaine d’un
fait d’une importance majeure: la constitution de ce que l’on peut désigner
comme le corpus ismaélien, c’est-à-dire les œuvres considérables, tant
en langue arabe qu’en langue persane, où s’expriment la philosophie et la théosophie
de cette branche du shi‘isme que l’on appelle ismaélisme et qui représente
par excellence l’ésotérisme de l’islam.
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